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			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B351 道德經順硃</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B351 道德經順硃</title>
			<author>淸 德玉順硃</author>
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				<title level="s">Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">道德經順硃</title>
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<lb n="0513a01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">叙　贊</cb:mulu><head>道德經順硃叙</head>
<lb n="0513a02" ed="J"/><p xml:id="pJ36p0513a0201">余閱玄聖言，質而不文、樸而非器，與素王言、西方聖
<lb n="0513a03" ed="J"/>人言合，故取而釋之。蓋由學者請箋《禪林寶訓》，順硃
<lb n="0513a04" ed="J"/>訖，復請曰：「《道德經》講解者累數百家，咸各出<anchor xml:id="nkr_note_add_0513a0401" n="0513a0401"/><anchor xml:id="beg0513a0401" n="0513a0401"/>己<anchor xml:id="end0513a0401"/>意，讀
<lb n="0513a05" ed="J"/>者更是難曉，乞師順文淺顯開諭。」季而許之，遂就正
<lb n="0513a06" ed="J"/>文順硃塡墨，略增意義，雖薄而無味，不過使讀之者
<lb n="0513a07" ed="J"/>不離言、不卽言，易于領會焉耳。若果於此五千言中
<lb n="0513a08" ed="J"/>領會得，則不唯看《易》言、《學》言、《庸》言易，卽看《圓覺》言、《楞
<lb n="0513a09" ed="J"/>嚴》言、《華嚴》言亦不難矣。</p><p xml:id="pJ36p0513a0910" cb:place="inline">華岩德玉叙。</p>
<lb n="0513a10" ed="J"/><p xml:id="pJ36p0513a1001">讚曰：王者師，民之寶。指李非姓，白髮非老。尼父稱
<lb n="0513a11" ed="J"/>猶龍，嬰兒恒自抱。憲宗尊諡上皇，七聖列封祖考。
<lb n="0513a12" ed="J"/>灼然紫氣徹關頭，衆妙之門人難造。<note place="inline">又</note>元始天尊，
<lb n="0513a13" ed="J"/>辭侯成子。變名變姓，百矣千矣。生李兮何嘗生，死
<lb n="0513a14" ed="J"/>槐兮何嘗死。身騎靑牛兮，示荷負而不恃；手持眞
<lb n="0513a15" ed="J"/>經兮，發玄文于袖裏。直斯陳跡五千言，詎止流傳
<lb n="0513a16" ed="J"/>一尹喜。</p></cb:div>
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<lb n="0513b01" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>道德經順硃卷上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0513b02" ed="J"/><byline cb:type="other">蜀渝華岩季而關聖可德玉順硃</byline>
<lb n="0513b03" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">體道一章</cb:mulu><head>體道一章</head>
<lb n="0513b04" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0513b0401">道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，
<lb n="0513b05" ed="J"/>萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其竅。此
<lb n="0513b06" ed="J"/>兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。</p></cb:div>
<lb n="0513b07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0513b0701"><note place="inline">道，理也，卽日用所當行之常理也，可道之道，言也。常，乃不遷不變的意思。名，常名也。始，初也。母，生生
<lb n="0513b08" ed="J"/>不息的意思。妙，奧妙也，深微的意思。竅，關竅也，通徹的意思。此一章示體道之本，宜恆常不變，不可
<lb n="0513b09" ed="J"/>偏觀的意思。日用當行之常道，在眼見，在耳聞，在手捉，在足奔，本不遷變，豈不可言哉？蓋言默不足
<lb n="0513b10" ed="J"/>以載之也。若是可言，則就是言句了，豈是不迀不變的常道。道本無名，強名曰道，此亙古亙今常名
<lb n="0513b11" ed="J"/>也，豈不可名哉？若執此名爲實而可名之，豈是不遷不變的常名？能名無名，詎非天地之初乎？杳杳
<lb n="0513b12" ed="J"/>無形，存之可也。曁其有名，詎非萬物之母乎？生生有象，守之可也。由此觀之，宜恆于未始有物之先，
<lb n="0513b13" ed="J"/>以觀察那杳杳無形，何其深微。恆于物色旣彰之後，以觀察那生生有象，何其通徹。此有欲無欲，一
<lb n="0513b14" ed="J"/>事兩端，同條共貫，二名一體，統妙統微，俱謂之玄。何也？有欲者，形之彰也。無欲者，神之隱也。神隱深
<lb n="0513b15" ed="J"/>微，可謂玄矣。形猶通徹，玄更玄焉，孰有加于此哉？萬物之妙，咸從斯以出入也。執偏不圓，不善體道
<lb n="0513b16" ed="J"/>者，不可與之言也。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0513b17" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">養身二章</cb:mulu><head>養身二章</head>
<lb n="0513b18" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0513b1801">天下皆知美之爲美，斯惡<anchor xml:id="nkr_note_add_0513b1801" n="0513b1801"/><anchor xml:id="beg0513b1801" n="0513b1801"/>已<anchor xml:id="end0513b1801"/>；皆知善之爲善，斯不善
<lb n="0513b19" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0513b1901" n="0513b1901"/><anchor xml:id="beg0513b1901" n="0513b1901"/>已<anchor xml:id="end0513b1901"/>。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲
<lb n="0513b20" ed="J"/>相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之敎。
<lb n="0513b21" ed="J"/>萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。
<lb n="0513b22" ed="J"/>夫惟弗居，是以不去。</p></cb:div>
<lb n="0513b23" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0513b2301"><note place="inline">皆，咸也。知，曉也。美，好也。斯，卽也。斯惡<anchor xml:id="nkr_note_add_0513b2301" n="0513b2301"/><anchor xml:id="beg0513b2301" n="0513b2301"/>已<anchor xml:id="end0513b2301"/>，言卽惡了也。下，斯不善，意同。傾，奪也。辭，言辭也。恃，賴也。惟，專
<lb n="0513b24" ed="J"/>辭。居，處也。不居，言不處功勛的意思。去，退也。此一章示養身之道，當處無爲而不居功的意思。凡天
<lb n="0513b25" ed="J"/>下之人，咸曉得美好之爲美好，殊不知卽就醜惡了也。咸曉得善之爲善，殊不知卽就不善了也。至
<lb n="0513b26" ed="J"/>于有生于無，無生于有；難成于易，易成于難；長形于短，短形于長；高傾于下，下傾于上；音和乎聲，聲
<lb n="0513b27" ed="J"/>和乎音；前隨于後，後隨于前。盡天下人伎倆，咸是如此。豈識聖人養身之道哉？是以聖人之養身也，
<lb n="0513b28" ed="J"/>處乎無爲，而曷常以有爲爲事；行乎不言，而曷常以有言爲敎。此仁術也。能識此，則萬物旣作，吾亦
<lb n="0513b29" ed="J"/>與之俱作，而不假言辭。雖生不生，生而未嘗有；雖爲無爲，爲而無所賴；雖功無功，功成而不處。夫惟
<lb n="0513b30" ed="J"/>功勛不居處，則自無美名。名旣不有，身何必退。如此功不處，卽是功成。名旣無，則名遂。身不退，卽退
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<lb n="0513c01" ed="J"/>也。養身之法，有邁于斯者，吾不得而知也。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0513c02" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">安民三章</cb:mulu><head>安民三章</head>
<lb n="0513c03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0513c0301">不尙賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見
<lb n="0513c04" ed="J"/>可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其
<lb n="0513c05" ed="J"/>志，疆其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲
<lb n="0513c06" ed="J"/>無爲，則無不治。</p></cb:div>
<lb n="0513c07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0513c0701"><note place="inline">尙，崇也。賢，是有才德的人。貴，重也。奇珍，爲難得之貨。爭，競也。盜，竊也。可欲，卽功名財利稱意之事。虛
<lb n="0513c08" ed="J"/>心俾其無思，實腹莫令有漏，弱志戒毋多事，疆骨謹守無知。使知者不敢爲，是責在民上的意思。爲
<lb n="0513c09" ed="J"/>無爲，是與爲民上者立個主宰的意思。無不治，是功不浪施的意思。此一章示安民之要，貴乎無知
<lb n="0513c10" ed="J"/>無欲的意思。君主不崇尙賢良，則小民自不爭競趨求名位。君主不貴重珍寶，則小民自不竊盜貪
<lb n="0513c11" ed="J"/>榮。財利稱意之事，不令小民見之，則小民之心自不昏亂。是這個意思。所以聖人之治天下也，一味
<lb n="0513c12" ed="J"/>敎人虛心而絕思想，實腹而勿滲漏。志若多事，戒而弱之。骨旣無知，謹而守之。恒使下民抱樸而無
<lb n="0513c13" ed="J"/>知，少私而無欲。縱使他有纖知猶存、有纖欲未盡，亦不敢勉強以爲之也。爲民上者，能使民如此，則
<lb n="0513c14" ed="J"/>是道常無爲，而無所不爲也。天下焉有不治者哉。所以安民之法，不貴事事，而貴無事矣。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0513c15" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">無源四章</cb:mulu><head>無源四章</head>
<lb n="0513c16" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0513c1601">道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其
<lb n="0513c17" ed="J"/>紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝
<lb n="0513c18" ed="J"/>之先。</p></cb:div>
<lb n="0513c19" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0513c1901"><note place="inline">沖，虛也。或、似，難以形容的意思。淵，深也。宗，主也。挫，折也。銳，鋒鋩也。解，釋也。紛，繁亂也。和光，韜其明也。
<lb n="0513c20" ed="J"/>同塵，混于俗也。湛，寂也。存，在也。象，亦似也。帝，上帝也，卽造化的意思。先言更在前也。此一章示無源
<lb n="0513c21" ed="J"/>道體，深廣莫測的意思。形而上者謂之道，形而下者謂之器。沖虛則形而上者也。形上虛無，無物不
<lb n="0513c22" ed="J"/>受，盡古今遐邇事物在其間，不似一粟之在太倉乎？故曰或不盈。上善若水，利萬物而不爭，故淵兮
<lb n="0513c23" ed="J"/>似可以爲萬物之宗主也。道以鈍爲利，故鋒鋩不可露。道以安爲榮，故繁亂宜當解。韜光以挫銳，混
<lb n="0513c24" ed="J"/>俗以解紛，湛兮寂兮，若亡若存焉耳。旣然如是，吾不知伊誰之子耶。吾恐此道也，雖上帝猶未易以
<lb n="0513c25" ed="J"/>當之。意者其似乎在上帝之先，欻無源道體，誠哉叵測。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0513c26" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">虛用五章</cb:mulu><head>虛用五章</head>
<lb n="0513c27" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0513c2701">天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。
<lb n="0513c28" ed="J"/>天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數
<lb n="0513c29" ed="J"/>窮，不如守中。</p></cb:div>
<lb n="0513c30" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0513c3001"><note place="inline">仁者，心之德、愛之理也。芻，草也。橐籥，冶鑄所用致風之器也。橐者，外之櫝，所以受籥也。籥者，內之管，
<pb n="0514a" ed="J" xml:id="J36.B351.0514a"/>
<lb n="0514a01" ed="J"/>所以鼓橐也。屈，鬱也，抑而不伸的意思。數，音朔，屢也。此一章示虛用無作，在乎守中的意思。天地好
<lb n="0514a02" ed="J"/>生，豈不仁于萬物哉！特無愛惡于萬物，有似于不仁耳。不仁乃大仁也。譬如結芻爲狗，設之于祭祀
<lb n="0514a03" ed="J"/>之間，飾以彩，虔而奉，豈愛之耶？特時之當用，適然而用耳。祀訖而棄之，行者踐，樵者焚，豈惡之耶？特
<lb n="0514a04" ed="J"/>時之當棄，適然而棄耳。安有愛惡之心于其間哉！聖人之于民，亦如是也。特無以愛惡相擾，而民性
<lb n="0514a05" ed="J"/>自全。生死得喪，吾何與焉。雖未嘗仁，而仁亦大矣。天地之于萬物，又不亦猶夫橐籥虛中，無心應用
<lb n="0514a06" ed="J"/>者乎。及其方用也，心空腹實，虛而不屈。志弱骨疆，動而愈出。信乎應用不在多言也，多言則爲也。爲
<lb n="0514a07" ed="J"/>者敗之，數言數窮，多爲多敗，故不如守中之無爲也。無爲則虛也，善虛用者，其可外于斯理乎。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0514a08" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">成象六章</cb:mulu><head>成象六章</head>
<lb n="0514a09" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0514a0901">谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若
<lb n="0514a10" ed="J"/>存，用之不勤。</p></cb:div>
<lb n="0514a11" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0514a1101"><note place="inline">谷，虛也。牝，卽前章所謂母也。綿綿，不斷絕也。此一章示成象之妙，妙用不已之意思。谷至虛而猶有
<lb n="0514a12" ed="J"/>形，神則虛而無形也。旣虛而無形，則無生者誰當其死？豈不謂之幽深叵測，至玄至妙，生生不息之
<lb n="0514a13" ed="J"/>牝母也耶？要知此幽玄牝母，衆妙之門戶，卽是生天生地生人之根本也。自古自今，綿綿不絕，若存
<lb n="0514a14" ed="J"/>若亡，而不可以眼見。不用則已，若一用之，虛而不屈，動而愈出，總不見有勤勞之象焉。成象之妙，有
<lb n="0514a15" ed="J"/>如此者。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0514a16" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">韜光七章</cb:mulu><head>韜光七章</head>
<lb n="0514a17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0514a1701">天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能
<lb n="0514a18" ed="J"/>長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以
<lb n="0514a19" ed="J"/>其無私邪？故能成其私。</p></cb:div>
<lb n="0514a20" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0514a2001"><note place="inline">四以字細看，首以爲也，次以因也，是以事因也，未以用也。先，尊也。存，猶壽也。上私字單貼人，下私字
<lb n="0514a21" ed="J"/>兼天地說。此一章示韜光宜法天地的意思。天地人一也，天無私覆，地無私載，人無私存。天旣長覆，
<lb n="0514a22" ed="J"/>地旣久載，人胡爲而不久存也？天之所以能長、地之所以能久者，因其不自認其生，故所以能長生。
<lb n="0514a23" ed="J"/>能久生也是這個事。因聖人法之，後其身而不干祿，高尙其志，身似不尊也，而人反尊之。外其身而
<lb n="0514a24" ed="J"/>不加愛，芻粟自飽，身似不壽也，而反不死。此豈不是用人無私存之道也耶？故所以能成其三無私
<lb n="0514a25" ed="J"/>焉耳。人心同天地，何用晦跡爲？</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0514a26" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">易性八章</cb:mulu><head>易性八章</head>
<lb n="0514a27" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0514a2701">上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾
<lb n="0514a28" ed="J"/>於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，
<lb n="0514a29" ed="J"/>動善時。夫惟不爭，故無尤。</p></cb:div>
<lb n="0514a30" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0514a3001"><note place="inline">上，最也，大也。善，道也，性也。上善，猶言最上大道也。利，澤也。處，居也。惡，不愛也。幾，近也。居善<anchor xml:id="nkr_note_add_0514a3001" n="0514a3001"/><anchor xml:id="beg0514a3001" n="0514a3001"/>已<anchor xml:id="end0514a3001"/>下數善
<pb n="0514b" ed="J" xml:id="J36.B351.0514b"/>
<lb n="0514b01" ed="J"/>字，取善曰善。尤，過也。此一章示成性貴圓融的意思。最上大道，無可比喩，略而喩之，有似于水。水善
<lb n="0514b02" ed="J"/>者何？澤利萬物而不矜功，不處高潔，乃處衆人所惡卑汚之處，故差近于道焉。水不擇大小廣狹，可
<lb n="0514b03" ed="J"/>容卽受，居善地也。澄徹淸深，無物不鑒，心善淵也。利澤動植，不求其報，與善仁也。流注潺湲，適時不
<lb n="0514b04" ed="J"/>易，言善性也。洗滌于準，用之不勤，政善治也。遇物賦形，能乘舟楫，事善能也。冬凝春泮，不失其節，動
<lb n="0514b05" ed="J"/>善時也。此誠處惡利物不爭之能事矣，而誰與之爭耶？旣無與爭，何過咎之有？此水之所以爲上善
<lb n="0514b06" ed="J"/>也。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0514b07" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">運夷九章</cb:mulu><head>運夷九章</head>
<lb n="0514b08" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0514b0801">持而盈之，不如其<anchor xml:id="nkr_note_add_0514b0801" n="0514b0801"/><anchor xml:id="beg0514b0801" n="0514b0801"/>已<anchor xml:id="end0514b0801"/>。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，
<lb n="0514b09" ed="J"/>莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之
<lb n="0514b10" ed="J"/>道。</p></cb:div>
<lb n="0514b11" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0514b1101"><note place="inline">持，扶也。盈，溢也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0514b1101" n="0514b1101"/><anchor xml:id="beg0514b1101" n="0514b1101"/>已<anchor xml:id="end0514b1101"/>，止也。揣，探摸的意思。銳，尖利也。咎，禍殃也。此一章示人運用平夷，知進退存亡而
<lb n="0514b12" ed="J"/>不失其正的意思。人畏其溢而扶持之，不如止而不使溢之爲妙也。人畏其銳而探摸之，其鋒芒脆
<lb n="0514b13" ed="J"/>利，豈能永久保其不折乎？夫金玉旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0514b1301" n="0514b1301"/><anchor xml:id="beg0514b1301" n="0514b1301"/>已<anchor xml:id="end0514b1301"/>盈矣，而更貪，未有不溢者。富貴旣<anchor xml:id="nkr_note_add_0514b1302" n="0514b1302"/><anchor xml:id="beg0514b1302" n="0514b1302"/>已<anchor xml:id="end0514b1302"/>銳矣，而更驕，未有不禍
<lb n="0514b14" ed="J"/>者。然則何法運用以免此患哉？法天之道而<anchor xml:id="nkr_note_add_0514b1401" n="0514b1401"/><anchor xml:id="beg0514b1401" n="0514b1401"/>已<anchor xml:id="end0514b1401"/>矣。何謂天道。月滿則虧，日中則昃。聖人不過是成功
<lb n="0514b15" ed="J"/>不居，美名不處，退身守正焉耳。高尙其志，咎如之何。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0514b16" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">能爲十章</cb:mulu><head>能爲十章</head>
<lb n="0514b17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0514b1701">載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄
<lb n="0514b18" ed="J"/>覽，能無疵乎。愛民治國，能無爲乎。天門開闔，能無雌
<lb n="0514b19" ed="J"/>乎。明白四達，能無知乎。生之畜之，生而不有，爲而不
<lb n="0514b20" ed="J"/>恃，長而不宰，是謂玄德。</p></cb:div>
<lb n="0514b21" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0514b2101"><note place="inline">載，乘也，指身而言，如車馬之載物也。營，營營也，不定貌。魄，魂魄，心之精爽也。焦筆乘謂：「淸虛則魄卽
<lb n="0514b22" ed="J"/>魂，住著則魂卽魄，如水凝爲水，水泮爲水，其實一耳。」季而謂：卽人之情也，反之爲性。又卽人之意也，
<lb n="0514b23" ed="J"/>收之爲心。營營不斂，是謂坐馳。載營魄，復性之謂也。玄覽，玄妙之見也。疵，病也。天門，卽玄牝之門也。
<lb n="0514b24" ed="J"/>畜，養也。宰，主也。此一章示復性愛民之大功，能要爲而不恃的意思。凡人之魄，時時營爲，日趨于有，
<lb n="0514b25" ed="J"/>若能載之，則乘乘然有歸也。化有爲無，滌情歸性，人分二而我抱一，其孰使離乎。心有是非，氣無分
<lb n="0514b26" ed="J"/>別，專一其氣，致盡乎桑，非嬰兒純一不雜，其孰能之？衆人之病，粗而易除。學者之病，微而難遣。玄覽
<lb n="0514b27" ed="J"/>藥病，執之更重，能無疵乎？金屑雖貴，落眼成翳，是故當滌除之也。身旣治矣，國如之何。抱一則身全，
<lb n="0514b28" ed="J"/>愛民則國富，能拱默在上，無爲而治乎。專氣則存牝門，致深離出入，能虛心弱志而無難乎？見病蠲
<lb n="0514b29" ed="J"/>除而朗潔，縱橫無閡而四通，能實腹強骨而無知乎？若果能無爲、能無難，佳無知何防。生之而爲象
<lb n="0514b30" ed="J"/>帝先，畜之而爲衆父父。雖生不生，生而不取以爲有。雖爲無爲，爲而不恃以爲功。雖長不長，長而不
<pb n="0514c" ed="J" xml:id="J36.B351.0514c"/>
<lb n="0514c01" ed="J"/>自以爲主。夫是之謂深玄之德。欲能爲復性者，可忽于斯乎！</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0514c02" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">無用十一章</cb:mulu><head>無用十一章</head>
<lb n="0514c03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0514c0301">三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其
<lb n="0514c04" ed="J"/>無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有
<lb n="0514c05" ed="J"/>之以爲利，無之以爲用。</p></cb:div>
<lb n="0514c06" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0514c0601"><note place="inline">輻乃輪上所輳衆木，轂卽輪轑利轉之總木，謂輻輳衆木而成一車也。無，車中虛處也。下無，同。埏，和
<lb n="0514c07" ed="J"/>也。埴，黏土也。謂用水和合黏土以爲陶器也。半門曰戶。牖，窗也。此一章示虛無以明利用的意思。三
<lb n="0514c08" ed="J"/>十散木輻輳，同于輪轂而成一車也。其車之用，必在沖虛不盈無物之處焉。水和黏土而成坯，火煆
<lb n="0514c09" ed="J"/>土坯而爲器也。其器之用，亦在橐籥守中虛無之處焉。開戶出入，豁牖通明而爲室也。其室之用，亦
<lb n="0514c10" ed="J"/>在明白四達虛無之處焉。有輻共轂，可以利任重致遠，而不可以用容人物。當其車之無，可以用容
<lb n="0514c11" ed="J"/>人物，而不可以利任重致遠。有埏埴，可以利盛受，而不可以用貯藏。當其器之無，可以用貯藏，而不
<lb n="0514c12" ed="J"/>可以利盛受。有戶牖，可以利出入通明，而不可以用擧措寢處。當其室之無，可以用擧措寢處，而不
<lb n="0514c13" ed="J"/>可以利出入通明。故曰：有之以爲利，無之以爲用。人能實腹強骨以保身，有之以爲利也。虛心弱志
<lb n="0514c14" ed="J"/>以養氣，無之以爲用也。《易》曰：「精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。」其斯之謂歟。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0514c15" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">檢欲十二章</cb:mulu><head>檢欲十二章</head>
<lb n="0514c16" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0514c1601">五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁
<lb n="0514c17" ed="J"/>田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲
<lb n="0514c18" ed="J"/>腹不爲目，故去彼取此。</p></cb:div>
<lb n="0514c19" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0514c1901"><note place="inline">爽，失也，差也。馳，馳馬疾驅也。騁，直馳也。畋獵，逐禽獸以除害也。此言貪求無厭的意思。春曰田，冬曰
<lb n="0514c20" ed="J"/>獵。妨，害也，咎也。此一章示檢欲之道，言勿貪外以害內的意思。靑黃赤白黑，五色也。目欲之不已而
<lb n="0514c21" ed="J"/>不知檢，未有不爲色所盲者。宮商角徵羽，五音也。耳欲之不<anchor xml:id="nkr_note_add_0514c2101" n="0514c2101"/><anchor xml:id="beg0514c2101" n="0514c2101"/>已<anchor xml:id="end0514c2101"/>而不知檢，未有不爲音所聾者。酸辛
<lb n="0514c22" ed="J"/>甘鹹苦，五味也。口欲之不已而不知檢，未有不爲味所失者。馳求騁逐，冬獵春田，心心增無厭之貪
<lb n="0514c23" ed="J"/>而不知檢，未有不發妄號之狂者。奇珍異寶，塞梁充棟，持而盈之而不知已，未有不遺其咎害者。以
<lb n="0514c24" ed="J"/>是之故，聖人但爲腹而養<anchor xml:id="nkr_note_add_0514c2411" n="0514c2411"/><anchor xml:id="beg0514c2411" n="0514c2411"/>己<anchor xml:id="end0514c2411"/>，不爲目而循物。故悉去彼在外之諸妄，而獨取此在內之一眞也。此檢
<lb n="0514c25" ed="J"/>欲保身之實學也。季而謂：老子文法多錯綜捷略，不如其已，不可長保。文錯意錯，錯綜也。爲腹不爲
<lb n="0514c26" ed="J"/>目，擧目不言耳口心行，文簡義精，捷略也。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0514c27" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">厭恥十三章</cb:mulu><head>厭恥十三章</head>
<lb n="0514c28" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0514c2801">寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲下，得之若驚，
<lb n="0514c29" ed="J"/>失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以
<lb n="0514c30" ed="J"/>有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身
<pb n="0515a" ed="J" xml:id="J36.B351.0515a"/>
<lb n="0515a01" ed="J"/>爲天下者，則可寄於天下；愛以身爲天下者，乃可以
<lb n="0515a02" ed="J"/>託於天下。</p></cb:div>
<lb n="0515a03" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0515a0301"><note place="inline">寵是功名爵祿，辱乃削位損財。驚，駭也。貴，重也。寄，傳也。愛，惜也。託，附也。此一章示厭寵斯無辱，外身
<lb n="0515a04" ed="J"/>卽無患的意思。凡天下人只知寵之爲寵，殊不知卽就辱了也。言辱生于寵，故皆若驚焉。人只知身
<lb n="0515a05" ed="J"/>之爲身可重，殊不知卽是重大患了也。言患生<unclear/>身，故均是患焉。且道何以爲寵辱若驚耶？有寵卽
<lb n="0515a06" ed="J"/>有辱，辱下則寵亦斯下矣。得富而驚，恐莫能守。得貴而驚，恐遺其咎。失富而驚，恐盜重來。失貴而驚，
<lb n="0515a07" ed="J"/>恐禍迭至。不知寵斯辱矣，夫是之謂寵辱若驚。且道何以爲貴大患若身耶？我之所以有大患者，因
<lb n="0515a08" ed="J"/>不知後其身而貪功名，不知外其身而營利祿。功名利祿，患也，有患皆生于有身也。及我能後其身
<lb n="0515a09" ed="J"/>而身先，外其身而身存，有身卽是無身也，何患之有？夫是之謂貴大患若身。所以不輕用其身爲天
<lb n="0515a10" ed="J"/>下者，天下反可傳。惜以身爲天下者，天下反可附。則不知有其身，而身反可保也。貴天下猶一身，是
<lb n="0515a11" ed="J"/>寵何辱？愛兆民如一體，是身何患？寵身無可用，而反爲天下大用矣，奚用厭焉？</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0515a12" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">贊玄十四章</cb:mulu><head>贊玄十四章</head>
<lb n="0515a13" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0515a1301">視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰
<lb n="0515a14" ed="J"/>微。此三者，不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不
<lb n="0515a15" ed="J"/>昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象
<lb n="0515a16" ed="J"/>之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古
<lb n="0515a17" ed="J"/>之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。</p></cb:div>
<lb n="0515a18" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0515a1801"><note place="inline">三之字，作的字看。夷，平也，大象無形的意思。希，少也，大音希聲的意思。微，細也，難捉摸的意思。皦，明
<lb n="0515a19" ed="J"/>也。惚恍，不有不無的意思。執，持也。御，運也。紀，紀極也。此一章示讚道之紀極的意思。視之不見，那有
<lb n="0515a20" ed="J"/>不當于眼者。視的不見，不可以黑白名也，但曰夷而已。聽之不聞，那有不當于耳者。聽的不聞，不可
<lb n="0515a21" ed="J"/>以音聲名也，但曰希而<anchor xml:id="nkr_note_add_0515a2101" n="0515a2101"/><anchor xml:id="beg0515a2101" n="0515a2101"/>已<anchor xml:id="end0515a2101"/>。摶之不得，那有不當于手者。摶的不得，不可以形段名也，但曰微而已。凡
<lb n="0515a22" ed="J"/>人間事，世智辯聰，或可以詰問而得之。唯此夷希微三者，殆不可詰。非隳肢體，黜聰明，離形去知，同
<lb n="0515a23" ed="J"/>于大通者，不可得混合消融而爲一也。況視的聽的摶的，擬將何物以形容之哉。其在上也，非三光
<lb n="0515a24" ed="J"/>可比其明，故不皦。其在下也，非雲翳可掩其質，故不昧。但密密綿綿，了無縫罅，從何名之？仍復歸于
<lb n="0515a25" ed="J"/>無何有焉耳。夫是之謂無狀之狀，狀何有。無物之象，象何有。夫是之謂恍兮不有，恍兮不無。迎之於
<lb n="0515a26" ed="J"/>始，莫可詰其端倪；隨之于末，不可窮其終極。莫可窮詰，則無終始。旣無終始，何有古今。惟持守古天
<lb n="0515a27" ed="J"/>地之始，以運用今萬物之母。則今母卽古始也。能知此者，是謂通天徹地，道之紀極也。其深玄妙道，
<lb n="0515a28" ed="J"/>詎易以言贊及之耶。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0515a29" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">顯德十五章</cb:mulu><head>顯德十五章</head>
<lb n="0515a30" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0515a3001">古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故
<pb n="0515b" ed="J" xml:id="J36.B351.0515b"/>
<lb n="0515b01" ed="J"/>強爲之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙
<lb n="0515b02" ed="J"/>若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰
<lb n="0515b03" ed="J"/>能濁以靜之徐淸？孰能安以久之徐生？保此道者不
<lb n="0515b04" ed="J"/>欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。</p></cb:div>
<lb n="0515b05" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0515b0501"><note place="inline">強，上聲，勉強也。豫，象屬，猶犬也。豫猶之性，不決多疑也。涉，徒行厲水也。冬涉川，常難之也。畏四鄰，愼
<lb n="0515b06" ed="J"/>自持也。儼，矜莊貌。儼若客，不敢<anchor xml:id="nkr_note_add_0515b0601" n="0515b0601"/><anchor xml:id="beg0515b0601" n="0515b0601"/>僭<anchor xml:id="end0515b0601"/>也。渙，散也。冰將釋，如恐陷也。敦，厚也。若樸，質而無文也。曠，空也。若
<lb n="0515b07" ed="J"/>谷，虛而無所藏也。渾，渾然也。若濁，似乎晦而不明了也。皆所謂強爲之容也。不欲盈，沖而用之或不
<lb n="0515b08" ed="J"/>盈也。能敝，善守舊的意思。不新成，言善守舊卽是新成也。此一章示人當晦德潛名、埋光鏟彩的意
<lb n="0515b09" ed="J"/>思。自古有道之士，形神微妙，視之難見；性理玄通，聽之難聞。其澄徹淸深，有不可以智知以識識者
<lb n="0515b10" ed="J"/>也。夫唯其不可以智知識識，故所以勉強略爲之形容。譬之豫焉，遲回不果，若冬涉川，畏寒而不敢
<lb n="0515b11" ed="J"/>渡。譬之猶焉，疑忌或後而不敢先，若畏四鄰而恒自愼。其恭恪兮，如對賓客而不敢慢。其散渙兮，若
<lb n="0515b12" ed="J"/>水之泮而復爲水。其敦厚也，若木之未斲而無文。其空曠也，若谷之能含而不卻。其渾然也，有似于
<lb n="0515b13" ed="J"/>晦而不明焉。誠哉，深不可識，難爲之形容矣<anchor xml:id="nkr_note_add_0515b1301" n="0515b1301"/><anchor xml:id="beg0515b1301" n="0515b1301"/>已<anchor xml:id="end0515b1301"/>。誰能以濁亂之情，復還定靜之性，徐使湛湛焉而淸
<lb n="0515b14" ed="J"/>徹？誰能以安穩無作之體，令其末久不變，徐使綿綿焉而長生？能保守斯道者，去奢、去泰、去甚，決不
<lb n="0515b15" ed="J"/>欲縱無厭之心以求盈溢也。夫唯不欲如此，故能守舊安分，不希新成，求顯達矣。古之善爲士者，其
<lb n="0515b16" ed="J"/>隱德若顯，是這樣有難以形容者。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0515b17" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">歸根十六章</cb:mulu><head>歸根十六章</head>
<lb n="0515b18" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0515b1801">致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各
<lb n="0515b19" ed="J"/>歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不
<lb n="0515b20" ed="J"/>知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，
<lb n="0515b21" ed="J"/>道乃久，沒身不殆。</p></cb:div>
<lb n="0515b22" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0515b2201"><note place="inline">致，極盡的意思。作，生也，動也。復，復其初也。芸芸，物多貌，妄動的意思。根，本也。此一章示歸根復命之
<lb n="0515b23" ed="J"/>極致的意思。虛，實之對也。耽空而不致盡乎極，虛之又虛，與實何異。靜，動之對也。守寂而不切于專
<lb n="0515b24" ed="J"/>篤，靜之又靜，與動何殊。誠能虛極靜篤，憑他萬象森羅並生于目前，不吾惑也。吾但觀其復以反于
<lb n="0515b25" ed="J"/>初耳。物雖芸芸叢雜，各有其根。隨他妄想紛紜，當下寂滅，不靜而自靜也。靜則復還于天命矣。旣復
<lb n="0515b26" ed="J"/>于命，則謂之不遷不變之眞常。眞常則又非明白四達者不知也。若不知常而任情妄動，則凶禍隨
<lb n="0515b27" ed="J"/>之矣。自是非常恒不變者不能容也。能容則大公無私，公則宰制山河，無施而不可。王者何？法天而
<lb n="0515b28" ed="J"/>已。法天者何？此道而已。此道者何？綿綿若存而<anchor xml:id="nkr_note_add_0515b2801" n="0515b2801"/><anchor xml:id="beg0515b2801" n="0515b2801"/>已<anchor xml:id="end0515b2801"/>。果能此道，詎僅若存而<anchor xml:id="nkr_note_add_0515b2802" n="0515b2802"/><anchor xml:id="beg0515b2802" n="0515b2802"/>已<anchor xml:id="end0515b2802"/>哉。設使神遊登遐，而稿
<lb n="0515b29" ed="J"/>形亦不敗壞。其歸根復命之效，有如此者。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0515b30" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">淳風十七章</cb:mulu><head>淳風十七章</head>
<pb n="0515c" ed="J" xml:id="J36.B351.0515c"/>
<lb n="0515c01" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0515c0101">太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。
<lb n="0515c02" ed="J"/>故信不足焉，有不信。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆
<lb n="0515c03" ed="J"/>曰我自然。</p></cb:div>
<lb n="0515c04" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0515c0401"><note place="inline">此一章，示自然之化，不假有爲的意思。太初以前，上古無爲之世，小民淳朴，日出而作、日入而息，縱
<lb n="0515c05" ed="J"/>知有君，而不知有君之德也。及其下降也，德可見而生親愛之心，恩可稱而生贊美之語。又其下降
<lb n="0515c06" ed="J"/>也，時遷世改，智多難治，乃設刑法以防之，使有畏怕之意。又下降也，一法出，一奸生，禁多令繁，于是
<lb n="0515c07" ed="J"/>而有欺侮之念起。何也？蓋爲民上者，不以誠信待小民，而小民亦以不誠信應之。出乎爾，反乎爾者
<lb n="0515c08" ed="J"/>也。所以爲民上者，兢兢業業，如猶之畏四鄰，而不敢輕出一言。唯貴重其無言之敎，而俾其自化。只
<lb n="0515c09" ed="J"/>待八方寧靜而功成，四海澄淸而事遂。百姓僉曰：「帝力何有于我哉？咸我自食其食，自衣其衣焉而
<lb n="0515c10" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0515c1001" n="0515c1001"/><anchor xml:id="beg0515c1001" n="0515c1001"/>已<anchor xml:id="end0515c1001"/>矣。」此誠不知有之之至道也，何用親譽畏侮爲事？</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0515c11" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">俗薄十八章</cb:mulu><head>俗薄十八章</head>
<lb n="0515c12" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0515c1201">大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。六親不和，有孝慈。國
<lb n="0515c13" ed="J"/>家昏亂，有忠臣。</p></cb:div>
<lb n="0515c14" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0515c1401"><note place="inline">此章示道衰俗薄，淳心漸喪的意思。正趣菩薩，放身光明，映蔽一切。日月星電，天龍八部，釋梵護世，
<lb n="0515c15" ed="J"/>所有光明，皆如<anchor xml:id="nkr_note_add_0515c1501" n="0515c1501"/><anchor xml:id="beg0515c1501" n="0515c1501"/>聚<anchor xml:id="end0515c1501"/>墨。用是而知大道一出，則仁義縱有，向何處安著耶？故曰：大道廢弛，仁義方顯矣。
<lb n="0515c16" ed="J"/>文華喪質，雕斲喪樸。智慧一出，而大奸必起矣。父母兄弟宗親，不相和睦，方顯孝慈之名。天下紛爭
<lb n="0515c17" ed="J"/>擾攘之際，方顯忠臣之節。所以說，有仁義，不如不廢大道。有大僞，不如不尙賢。有孝慈，不如六親常
<lb n="0515c18" ed="J"/>和。有忠臣，不如國家常治。老子之意，意在斯矣。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0515c19" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">還淳十九章</cb:mulu><head>還淳十九章</head>
<lb n="0515c20" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0515c2001">絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，
<lb n="0515c21" ed="J"/>盜賊無有。此三者，以爲文不足，故令有所屬。見素抱
<lb n="0515c22" ed="J"/>樸，少私寡欲。</p></cb:div>
<lb n="0515c23" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0515c2301"><note place="inline">文，質之反也。屬，附也。此一章示絕學之道，宜還淳反樸的意思。聖智乃道之麤也，能絕之去之，而精
<lb n="0515c24" ed="J"/>美獨露，其民所利，詎僅百倍也哉。仁義乃道之僞也，能絕之棄之，而眞素現前，民不虛詐，而復孝慈
<lb n="0515c25" ed="J"/>矣。巧利乃道之妨也，能絕之棄之，不重難得之貨，而民不盜矣。聖智之麤，仁義之僞，巧利之妨，此三
<lb n="0515c26" ed="J"/>者以爲文而非質，不足而非全，故絕而棄之，使令有所屬。見素抱樸，少私寡欲，乃其所屬也。見素則
<lb n="0515c27" ed="J"/>知其無所與雜而非文，抱樸則知其不散而非不足。素旣見而不雜，樸旣抱而不散，則私欲自不能
<lb n="0515c28" ed="J"/>感之矣。能少私寡欲，而後可以語絕學之道也。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0515c29" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">異俗二十章</cb:mulu><head>異俗二十章</head>
<lb n="0515c30" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0515c3001">絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
<pb n="0516a" ed="J" xml:id="J36.B351.0516a"/>
<lb n="0516a01" ed="J"/>人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。衆人熙熙，如享
<lb n="0516a02" ed="J"/>太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘
<lb n="0516a03" ed="J"/>乘兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之
<lb n="0516a04" ed="J"/>心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨
<lb n="0516a05" ed="J"/>悶悶。忽兮若晦，漂兮若無止。衆人皆有以，我獨頑似
<lb n="0516a06" ed="J"/>鄙。我獨異於人，而貴食母。</p></cb:div>
<lb n="0516a07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0516a0701"><note place="inline">唯，上聲。阿，烏何反，皆應聲。唯恭而阿慢也。荒，廣違也。怕，古泊字。兆，形兆也。孩，小兒始笑也，笑則情動
<lb n="0516a08" ed="J"/>而識生矣。無所歸，無住著也。性分之內本無餘欠，有餘則外矣。遺，失也。沌沌，無知貌，一作純純，無雜
<lb n="0516a09" ed="J"/>也。小明曰昭，詳審曰察。悶悶，<unclear/>然若晦之意。頑，不知痛痒也。食，味也。母，道也。此一章示人同俗異，于
<lb n="0516a10" ed="J"/>俗居塵不染塵的意思。爲學日益，爲道日損。絕者何？損也。損之又損，以至于無爲，無爲而無不爲，何
<lb n="0516a11" ed="J"/>憂之有？學人只知眞能去妄，妄去眞存，玄覽不滌，眞亦妄也。故設譬曰：唯恭而阿慢，咸出乎聲也，相
<lb n="0516a12" ed="J"/>差幾何？善美而惡醜，均離乎性也，相去何若？雖唯恭善美，亦當損也。古人絕學，其憂心殷矣，我寧得
<lb n="0516a13" ed="J"/>不憂也歟？至其心遊于物，初其廣遠兮，而未見其有盡極，庸可限量哉？衆人樂于務外，如饑思食而
<lb n="0516a14" ed="J"/>享太牢，貪饕無厭；如春遊覽而登陽臺，流蕩忘返。我則不然，獨棲泊于情之未起、形之未兆，如嬰兒
<lb n="0516a15" ed="J"/>之未解言笑一般，載御營魄，乘乘然似無歸宿之地，而無住著也。衆人之于道也，有餘有欠；而我之
<lb n="0516a16" ed="J"/>于道也，無得無失。我果大智若愚，至人之心也哉？其實沌沌然而無知也。俗人之用智，昭昭而明；我
<lb n="0516a17" ed="J"/>獨用愚，惚惚若昏。俗人之用智，察察而詳；我獨無知，悶悶若濁。忽兮不滯于空而若昧，寂兮不著于
<lb n="0516a18" ed="J"/>境而似無定蹤。衆人咸以昭昭察察爲用，而我獨昏愚若頑，晦悶似鄙。我所以不同于衆人味道之
<lb n="0516a19" ed="J"/>末，而我則貴求味乎道之本耳。絕學至人，有殊于人，是這樣。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0516a20" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">虛心二十一章</cb:mulu><head>虛心二十一章</head>
<lb n="0516a21" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0516a2101">孔德之容，唯道是從。道之爲物，唯怳唯惚。惚兮怳兮，
<lb n="0516a22" ed="J"/>其中有象；怳兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；
<lb n="0516a23" ed="J"/>其精甚眞，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。
<lb n="0516a24" ed="J"/>吾何以知衆甫之然哉？以此。</p></cb:div>
<lb n="0516a25" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0516a2501"><note place="inline">孔，大也。怳惚窈冥，皆不可見。見，智知之意。無狀之狀，無象之象，是謂怳惚是也。以，用也，故也，因也。閱，
<lb n="0516a26" ed="J"/>觀也。甫，始也。此一章示人虛心體道的意思。大德無名，擬將何名以形容哉。夫唯不可形，故強名曰
<lb n="0516a27" ed="J"/>道。然而道又何以形容。若道是色，是色非道。若道是聲，是聲非道。若道是物，是物非道。擬其爲物也，
<lb n="0516a28" ed="J"/>又何如。唯怳兮不有，唯惚兮不無焉耳。雖然，惚怳非無底蘊也，惚怳卽象也。怳惚非沒憑據也，怳惚
<lb n="0516a29" ed="J"/>卽物也。窈窈冥冥，非無把捉也，窈冥卽精也。《般若》云「若見諸相非相，卽見如來」是也。其精實有把捉，
<lb n="0516a30" ed="J"/>非修飾也，而的的甚眞。其中實有憑據，非妄言也，而的的有信。其孔德爲何如哉。互古互今，唯道是
<pb n="0516b" ed="J" xml:id="J36.B351.0516b"/>
<lb n="0516b01" ed="J"/>從。其名不變，用觀萬物之始而<anchor xml:id="nkr_note_add_0516b0101" n="0516b0101"/><anchor xml:id="beg0516b0101" n="0516b0101"/>已<anchor xml:id="end0516b0101"/>。太上復自問言：我憑何而曉得觀萬物之始所以然哉？乃自答之
<lb n="0516b02" ed="J"/>口：因窈冥眞信，其名不去，而知其所以然矣。閱衆甫，觀其微，觀其復，咸是一個關捩。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0516b03" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">益謙二十二章</cb:mulu><head>益謙二十二章</head>
<lb n="0516b04" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0516b0401">曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以
<lb n="0516b05" ed="J"/>聖人抱一爲天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自
<lb n="0516b06" ed="J"/>伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之
<lb n="0516b07" ed="J"/>爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。</p></cb:div>
<lb n="0516b08" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0516b0801"><note place="inline">此一章，示遜順之理，貴乎無爭的意思。夫曲<anchor xml:id="nkr_note_add_0516b0801" n="0516b0801"/><anchor xml:id="beg0516b0801" n="0516b0801"/>己<anchor xml:id="end0516b0801"/>從人者何？所以自全也。屈<anchor xml:id="nkr_note_add_0516b0802" n="0516b0802"/><anchor xml:id="beg0516b0802" n="0516b0802"/>己<anchor xml:id="end0516b0802"/>伸人者何？所以自直也。
<lb n="0516b09" ed="J"/>人之所以能處窪下者何？所以受益也。人之所以能守舊者何？所以自新也。人之所以能知足者何？
<lb n="0516b10" ed="J"/>所以戒貪也。人之所以縱無厭之求者何？貴難得以自亂也。以是之故，聖人持守夫一，而爲天下法。
<lb n="0516b11" ed="J"/>識得一，而萬事畢矣。聖人非不自見用也，特不自顯<anchor xml:id="nkr_note_add_0516b1101" n="0516b1101"/><anchor xml:id="beg0516b1101" n="0516b1101"/>己<anchor xml:id="end0516b1101"/>之明，而用衆人之明，其明益大。聖人不自滿
<lb n="0516b12" ed="J"/>足也，特以非自處，而用衆人之是，其是益彰。聖人不自誇伐也，特以無功自居，而以有功讓人，則其
<lb n="0516b13" ed="J"/>功益著。聖人不自矜高也，特以謙卑自牧，安不忘危，故所以能長久。夫惟不自見是伐矜，卽不爭之
<lb n="0516b14" ed="J"/>道也。故凡天下之人所爭者，全也，多也。聖人之所處者，曲也，少也。一焉而已矣，孰與之爭耶？古之所
<lb n="0516b15" ed="J"/>以道：曲則全云云者，非虛妄飾說，乃眞實無妄之極談矣。誠哉，一曲則全，而四方之高士，無不來歸。
<lb n="0516b16" ed="J"/>如水之就下，而莫之遏也。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0516b17" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">虛無二十三章</cb:mulu><head>虛無二十三章</head>
<lb n="0516b18" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0516b1801">希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。
<lb n="0516b19" ed="J"/>天地尙不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同
<lb n="0516b20" ed="J"/>於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得
<lb n="0516b21" ed="J"/>之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信
<lb n="0516b22" ed="J"/>不足，有不信。</p></cb:div>
<lb n="0516b23" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0516b2301"><note place="inline">希，少也。飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。自旦及脯爲終朝，自早及暮爲終日。風雨震蕩飄忽，必不能久。岐
<lb n="0516b24" ed="J"/>伯所謂：亢則害，承乃制也。此一章示無作自然之道，貴恒久不變的意思。道以自然爲至，而世少言
<lb n="0516b25" ed="J"/>之者，喜于有作也。有作必有輟，惡能久乎？就如那疾風之不終朝，暴雨之不終日，不能長久一樣。是
<lb n="0516b26" ed="J"/>那個能爲此久者，除是天高地厚，幾于久焉。用斯疾風暴雨看來，天地造化尙且不能長久，而況于
<lb n="0516b27" ed="J"/>人乎。故有事於道者則不然。從事于道者，任其自然耳。自然則無作，無作則無得，無得則無失，一切
<lb n="0516b28" ed="J"/>任之。道任同道，德任同德，失任同失。隨順世緣無罣礙，呼牛應牛，呼馬應馬，而無容心焉，無所不同
<lb n="0516b29" ed="J"/>矣。無所不同，則無所不樂矣。故同于道，道樂得。同于德，德樂得。同于失，失樂得。任運逍遙，隨緣放曠，
<lb n="0516b30" ed="J"/>而無所不得矣。不從事于斯者，能如是乎。所謂信不足焉，有不信也。信不足者，道不同也。道不同，不
<pb n="0516c" ed="J" xml:id="J36.B351.0516c"/>
<lb n="0516c01" ed="J"/>相爲謀，故有不信。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0516c02" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">苦恩二十四章</cb:mulu><head>苦恩二十四章</head>
<lb n="0516c03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0516c0301">跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐
<lb n="0516c04" ed="J"/>者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡
<lb n="0516c05" ed="J"/>之，故有道者不處也。</p></cb:div>
<lb n="0516c06" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0516c0601"><note place="inline">擧踵曰跂，張足曰跨。立欲增高，反害其立。行欲增闊，反害其行。曰，猶言是謂的意思。餘食，剩殘之食，
<lb n="0516c07" ed="J"/>如莊子謂惠子死鼠之喩是也。贅，疣也，如莊子附疣縣贅，出乎形而侈于性是也。惡，去聲。言餘食贅
<lb n="0516c08" ed="J"/>行，人所不愛也。處，上聲。此一章示人不可好高自大的意思。人豈有不能立者哉？苟立未穩而加以
<lb n="0516c09" ed="J"/>跂，未有不失其立者。人豈有不能行者哉？苟行未足而加之以跨，未有不喪其行者。此二句是喩那
<lb n="0516c10" ed="J"/>自見者失明，自是者失顯，自伐者失功，自大者失久的，與此跂失立、跨失行者一樣。若其在道中也，
<lb n="0516c11" ed="J"/>是謂餘食贅行。食殘人賤，附贅累形，不適于體，豈能自然？咸人之所惡也，況有道之士乎？決不處也。
<lb n="0516c12" ed="J"/>自高自大者，可深誠矣。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0516c13" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">象元二十五章</cb:mulu><head>象元二十五章</head>
<lb n="0516c14" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0516c1401">有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而
<lb n="0516c15" ed="J"/>不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之
<lb n="0516c16" ed="J"/>名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王
<lb n="0516c17" ed="J"/>亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法
<lb n="0516c18" ed="J"/>道，道法自然。</p></cb:div>
<lb n="0516c19" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0516c1901"><note place="inline">混，渾通。先，去聲。強，上聲。介甫曰：「寂，止也。寥，遠也。」羅什曰：「玅理常存，故曰有物。萬道不能分，故曰渾成。」
<lb n="0516c20" ed="J"/>鐘會曰：「廓然無偶，曰獨立。古今常一，曰不改。無所不在，曰周行。所在皆通，曰不殆。」此一章，示人體道
<lb n="0516c21" ed="J"/>象元，萬法一制的意思。道如水中鹽味，色裏膠靑，分明是有，不見其形，故疑之曰有物混成。未有天
<lb n="0516c22" ed="J"/>地之先，早有此道，不知此道又從何而生也。寂兮，聽之無聲。寥兮，視之無形。獨立無偶兮，而恒常不
<lb n="0516c23" ed="J"/>變。運行不息兮，而水火莫侵。其生成萬物也，不可易以言喩，而有似于天下母焉。以吾看來，凡天地
<lb n="0516c24" ed="J"/>間飛潛動植，咸有名字。及至于生天地、生飛潛動植者，不得而知其名，不得而知其字也。字曰道者，
<lb n="0516c25" ed="J"/>亦寓言耳。道無邊際，故強名曰大。大至于不可圍，故曰逝。逝無所往而不在，故曰遠。遠則無一處而
<lb n="0516c26" ed="J"/>不從，此道以通也，故曰反。反，反其母也。故道大，生天生地，無所不容也。天大，日月星辰，無所不蓋也。
<lb n="0516c27" ed="J"/>地大，山河社稷，無所不載也。王大，統理兆民，無所不制也。而這生生不息聖域之中，昭然有此四大，
<lb n="0516c28" ed="J"/>而王特居其四大之一大焉。人當法地，安靜無爲，而無所不蓄也。地當法天，運轉不息，而無所不周
<lb n="0516c29" ed="J"/>也。天當法道，微妙玄通，而無所不現成也。道當法自然，無作無爲，而無所不作爲也。象元體道，蓋有
<lb n="0516c30" ed="J"/>以矣</note>。</p></cb:div></cb:div>
<pb n="0517a" ed="J" xml:id="J36.B351.0517a"/>
<lb n="0517a01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">重德二十六章</cb:mulu><head>重德二十六章</head>
<lb n="0517a02" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0517a0201">重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖
<lb n="0517a03" ed="J"/>有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕
<lb n="0517a04" ed="J"/>則失臣，躁則失君。</p></cb:div>
<lb n="0517a05" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0517a0501"><note place="inline">根，本也。躁，動之極而煩擾也。君，主也。輜，音子，載衣食器械者，前後有蔽，所謂庫車也。以其累重，故曰
<lb n="0517a06" ed="J"/>輜重。榮觀，紛華之觀也。燕，安也。處，上聲，居也。超然，高出而無繫著也。奈，如也。乘，去聲。此一章言人君
<lb n="0517a07" ed="J"/>當以道德自持，不得輕擧妄動的意思。治國不自重則權移，修身不自重則神亂。故凡最輕小的事，
<lb n="0517a08" ed="J"/>要當以自重爲根本也。治國不鎭靜則事煩，修身不鎭靜則身敗。故凡最煩躁的事，要當以鎭靜爲
<lb n="0517a09" ed="J"/>君主也，況其國與身乎。是以聖人終日行道布德而不自輕，謂其不離輜重輿衛以爲本也。雖有榮
<lb n="0517a10" ed="J"/>美大觀而不爲妄躁，謂其燕處超然淵嘿以自主也。奈何萬乘之君，任重道遠，以觀天下，其可不靜
<lb n="0517a11" ed="J"/>且重乎。或迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣。無爲焉，則靜矣。苟其動于得<anchor xml:id="nkr_note_add_0517a1101" n="0517a1101"/><anchor xml:id="beg0517a1101" n="0517a1101"/>已<anchor xml:id="end0517a1101"/>之際，而不能
<lb n="0517a12" ed="J"/>無爲，則是以身輕天下而不重，何本之有？不重則躁而不靜矣，何主之有？有天下者，宜乎以道自任，
<lb n="0517a13" ed="J"/>以德自厚可也。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0517a14" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">巧用二十七章</cb:mulu><head>巧用二十七章</head>
<lb n="0517a15" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0517a1501">善行無輒跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關
<lb n="0517a16" ed="J"/>楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善
<lb n="0517a17" ed="J"/>救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善
<lb n="0517a18" ed="J"/>人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其
<lb n="0517a19" ed="J"/>資，雖智大迷。是謂要玅。</p></cb:div>
<lb n="0517a20" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0517a2001"><note place="inline">瑕，玉玷也。謫，責也。籌策，計數者所用之策也。楗，拒門木也。橫曰關，豎曰健。結，繫也。繩，索也。約，束也。襲，
<lb n="0517a21" ed="J"/>相傳襲也。此一章示大道之巧，在人善用的意思。十一善字最重。雲行鳥飛，咸有影子，未有行而無
<lb n="0517a22" ed="J"/>跡者也。諍臣直友，咸有口過，未有言而無瑕謫者也。六出七擒，咸有謀略，未有計而不用籌策者也。
<lb n="0517a23" ed="J"/>南閞北門，咸有鎖鑰，未有閉而無關楗者也。緘篋束帶，咸有會紐，未有結而無繩約者也。在人善用
<lb n="0517a24" ed="J"/>不善用耳。善用則雖行無跡，雖言無過，雖計不謀，雖閉無楗而不可開，雖結無約而不可解。以此之
<lb n="0517a25" ed="J"/>故，所以聖人恒常貫善斯法以救人也。旣恒貫救人，則無棄人也。恒貫救物，則巧梓願輪桷之性，枉
<lb n="0517a26" ed="J"/>直無廢材；良御適險易之宜，駑驥無失性也。又焉有棄物哉。斯法也，人人本有，物物全彰，一通百通，
<lb n="0517a27" ed="J"/>一達百達，如燈襲明，焰焰相續，無有窮矣。故善人者，救人者也，不善人之師也。不善人者，襲明者也，
<lb n="0517a28" ed="J"/>善人之資也。善師者，雖師不自貴也。有資者，雖資不專愛也。不貴不愛而相忘于道，雖有大智亦若
<lb n="0517a29" ed="J"/>愚耳。此之謂善巧之要玅，不善用者其孰與之焉。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0517a30" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">反朴二十八章</cb:mulu><head>反朴二十八章</head>
<pb n="0517b" ed="J" xml:id="J36.B351.0517b"/>
<lb n="0517b01" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0517b0101">知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸
<lb n="0517b02" ed="J"/>於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，常德不
<lb n="0517b03" ed="J"/>忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，
<lb n="0517b04" ed="J"/>常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之則爲官
<lb n="0517b05" ed="J"/>長，故大制不割。</p></cb:div>
<lb n="0517b06" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0517b0601"><note place="inline">守，保守也。復，並扶又反。谿谷，衆水所注，天下極言之也。式，法也。忒，爽也。足，全也。長，上聲。制，裁斷也。割，
<lb n="0517b07" ed="J"/>分裂也。此一章示還淳反朴，貴常守其德的意思。雄者高強，雌者卑弱。知高強之不可恃，宜守卑弱
<lb n="0517b08" ed="J"/>以自牧，則高而不危，強而不拱，天下嚮慕，如水之歸谿矣。旣爲天下所歸也，此守雌之常德，可須臾
<lb n="0517b09" ed="J"/>離乎？時時守氣，刻刻致柔，則庶乎仍歸于赤子無知耳。白者聰慧，黑者愚魯。知聰慧之爲道妨，宜守
<lb n="0517b10" ed="J"/>愚魯以自養，則聰非昭昭，慧非察察，天下遵崇，而反以爲法矣。旣爲天下法也，此守黑之常德，可斯
<lb n="0517b11" ed="J"/>須失乎？心心無思，念念無慮，則庶乎仍歸于原有之無極耳。榮者尊貴，辱者汙濁。知尊貴之不可驕，
<lb n="0517b12" ed="J"/>宜守汚濁以自戒，則尊而無憂，貴而無患，天下歸投，如水之赴谷矣。旣爲天下赴也，此守辱之常德，
<lb n="0517b13" ed="J"/>豈不完全乎？戒愼不睹，恐懼不聞，則庶乎仍復歸于本有之朴素耳。道不可離，離則爲形役。樸不可
<lb n="0517b14" ed="J"/>散，散則爲器用。聖人之爲用也，總其大綱，而衆日自隨矣。故曰：爲官長臨蒞天下者，貴無爲而大制，
<lb n="0517b15" ed="J"/>不有爲而事事于宰割矣。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0517b16" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">無爲二十九章</cb:mulu><head>無爲二十九章</head>
<lb n="0517b17" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0517b1701">將欲取天下而爲之者，吾見其不得已。天下神器，不
<lb n="0517b18" ed="J"/>可爲也。爲者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或呴或
<lb n="0517b19" ed="J"/>吹，或疆或贏，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。</p></cb:div>
<lb n="0517b20" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0517b2001"><note place="inline">取，如左氏取我田疇而伍之。爲，治之也。爲之則傷自然，執之則乖通變。載，成也。隳，毀也。去甚，慈也。去
<lb n="0517b21" ed="J"/>奢，儉也。去泰，不敢爲天下先也。三者聖人所以取天下也。此一章示無爲妙理，不治而化的意思。至
<lb n="0517b22" ed="J"/>人體神合變，與物爲一，雖兼制天下，而未嘗有有。故能從容無爲，而業無不濟。糠秕土苴，亦將陶鑄
<lb n="0517b23" ed="J"/>帝王也。若夫塊然而有，以<anchor xml:id="nkr_note_add_0517b2301" n="0517b2301"/><anchor xml:id="beg0517b2301" n="0517b2301"/>己<anchor xml:id="end0517b2301"/>遇物，則自<anchor xml:id="nkr_note_add_0517b2302" n="0517b2302"/><anchor xml:id="beg0517b2302" n="0517b2302"/>己<anchor xml:id="end0517b2302"/>六尺之軀，手足屈伸，若將不容，而況天下之大歟。將欲則
<lb n="0517b24" ed="J"/>有心，取物則有爲，詎可乎？除是不得已，天與人歸，庶幾可耳。天下者，神道設敎之大器也。無思無爲，
<lb n="0517b25" ed="J"/>寂然自感，不可勉強有作也。若勉強有作，盡心力而爲之，一定有災，亡無日也。不可屈強求得也。若
<lb n="0517b26" ed="J"/>屈強求得，與物相刃相靡，一定有妨，失不旋踵也。故獨行于前，而不知隨者之在後，如形影之不舍。
<lb n="0517b27" ed="J"/>呴之欲溫，而不知吹者之已到，如寒暑之相生。知強欲益，而不知贏損者有時而來。知載欲成，而不
<lb n="0517b28" ed="J"/>知隳毀者應手而至。此皆造物之大情，朝暮之常態。有爲者、有執者，不知由<anchor xml:id="nkr_note_add_0517b2801" n="0517b2801"/><anchor xml:id="beg0517b2801" n="0517b2801"/>己<anchor xml:id="end0517b2801"/>不了，故有斯患，而更
<lb n="0517b29" ed="J"/>與爲兢。是以將六尺小微形，而操天下大神器，寧不累乎？聖人則不然，遊神于澹，合氣于漠，而無容
<lb n="0517b30" ed="J"/>心焉。如鏡應形，適可而止，但去其過分而<anchor xml:id="nkr_note_add_0517b3001" n="0517b3001"/><anchor xml:id="beg0517b3001" n="0517b3001"/>已<anchor xml:id="end0517b3001"/>。甚、奢、泰，皆分之過也。物有固然，不可強爲。事有適當，不
<pb n="0517c" ed="J" xml:id="J36.B351.0517c"/>
<lb n="0517c01" ed="J"/>可復過。此老子之本意也。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0517c02" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">儉武三十章</cb:mulu><head>儉武三十章</head>
<lb n="0517c03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0517c0301">以道佐人主者，不以兵疆天下，其事好還。師之所處，
<lb n="0517c04" ed="J"/>荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不
<lb n="0517c05" ed="J"/>敢以取疆焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不
<lb n="0517c06" ed="J"/>得已，果而勿疆。勿壯則老，是謂不道，不道早已。</p></cb:div>
<lb n="0517c07" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0517c0701"><note place="inline">好，去聲。還，旋通。《易》曰：「師，衆也。」處，上聲。善，卽有道者的意思。不得已，爲之難也。莊子曰「不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0517c0701" n="0517c0701"/><anchor xml:id="beg0517c0701" n="0517c0701"/>已<anchor xml:id="end0517c0701"/>而後動」
<lb n="0517c08" ed="J"/>是也。果，有斬釘截銕之意，不二其心也。五而字當作於字讀，人方果于彼，我獨果于此也。矜，自恃也。
<lb n="0517c09" ed="J"/>伐，夸大也。驕，恣肆也。已，止也。早已，言不久也。此一章言爲民上者以無爲自處，佐人主者亦宜以道
<lb n="0517c10" ed="J"/>相衛的意思。夫爲人臣者，以仁義爲干櫓，以禮樂爲甲冑，猶爲道僞，況以兵強天下乎。天道旋還，此
<lb n="0517c11" ed="J"/>往彼復，終無<anchor xml:id="nkr_note_add_0517c1101" n="0517c1101"/><anchor xml:id="beg0517c1101" n="0517c1101"/>已<anchor xml:id="end0517c1101"/>也。而以兵強佐人主者，是不知天道者也。軍旅所處之地，使民不得耕耨，而荆榛棘
<lb n="0517c12" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0517c1201" n="0517c1201"/><anchor xml:id="beg0517c1201" n="0517c1201"/>刺<anchor xml:id="end0517c1201"/>叢生也。治身者心君，六亂性地，茅塞如斯也。大軍經過之後，家無糧，人乏食，而凶荒立至。治身者
<lb n="0517c13" ed="J"/>救死且不暇，奚暇收耗散、復正氣，而保其無凶乎？故有道者知其兵疆決不可用而遂止，非果斷不
<lb n="0517c14" ed="J"/>能也。有道者尙不敢，其他孰敢以兵疆取天下耶？有道者果斷于謙而不自大，果斷于讓而不自誇，
<lb n="0517c15" ed="J"/>果斷于退而不自驕，果斷于不得已而後動，果斷于弱而不以兵強天下，非達天下者決定不能也。
<lb n="0517c16" ed="J"/>不知天道者，一味恃壯而不知衰，恃強而不知弱，知存而不知亡，知得而不知喪，可叫做佐人主之
<lb n="0517c17" ed="J"/>人也耶？是謂不知天道之人也。不知天道旋還之人，不可以不早<anchor xml:id="nkr_note_add_0517c1701" n="0517c1701"/><anchor xml:id="beg0517c1701" n="0517c1701"/>已<anchor xml:id="end0517c1701"/>也夫。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0517c18" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">偃武三十一章</cb:mulu><head>偃武三十<anchor xml:id="nkr_note_add_0517c1801" n="0517c1801"/><anchor xml:id="beg0517c1801" n="0517c1801"/>一<anchor xml:id="end0517c1801"/>章</head>
<lb n="0517c19" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0517c1901">夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以
<lb n="0517c20" ed="J"/>君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子
<lb n="0517c21" ed="J"/>之器，不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0517c2101" n="0517c2101"/><anchor xml:id="beg0517c2101" n="0517c2101"/>已<anchor xml:id="end0517c2101"/>而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，
<lb n="0517c22" ed="J"/>是樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣。故
<lb n="0517c23" ed="J"/>吉事尙左，凶事尙右。是以偏將軍處左，上將軍處右，
<lb n="0517c24" ed="J"/>言居士勢則以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之。戰
<lb n="0517c25" ed="J"/>勝，以喪禮處之。</p></cb:div>
<lb n="0517c26" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0517c2601"><note place="inline">佳，謂佳之也。溫公曰：「兵愈佳，則害人愈多。」惡，去聲。處，上聲。下並同。左爲陽，爲生。右爲陰，爲死。恬澹，安
<lb n="0517c27" ed="J"/>靜也。美，卽佳也。樂，去聲。此一章，言定亂偃武，不及布德安邦的意思。夫兵乃戎器，戈矛劍戟之類，所
<lb n="0517c28" ed="J"/>以殺人者，而嗜愛之，豈吉道哉？或師之所處，或大軍之後，荆棘叢生，凶荒立至，動植飛潛，咸不得所，
<lb n="0517c29" ed="J"/>而況于人乎？未有不嫌惡者。故有道之士，不居處也。君子居之，以左爲重，取陽生以自保也。用兵以
<lb n="0517c30" ed="J"/>右爲貴，取陰殺以自強也。兵者，非吉器，乃凶器也。豈君子樂用之器也耶？設或時衰世亂，救民水火，
<pb n="0518a" ed="J" xml:id="J36.B351.0518a"/>
<lb n="0518a01" ed="J"/>不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0518a0101" n="0518a0101"/><anchor xml:id="beg0518a0101" n="0518a0101"/>已<anchor xml:id="end0518a0101"/>而用兵，以自防護，亦宜以德爲兵，以慈爲衛，以無爲爲城郭，以不嗜殺人爲甲冑，如此恬澹
<lb n="0518a02" ed="J"/>爲上。不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0518a0201" n="0518a0201"/><anchor xml:id="beg0518a0201" n="0518a0201"/>已<anchor xml:id="end0518a0201"/>而戰勝，而不佳美。若戰勝而佳美之，是嗜愛殺人，以要求功名也。夫嗜愛殺人者，豈能
<lb n="0518a03" ed="J"/>放心肆志而安天下哉？非不嗜殺人者，不能一之矣。左，陽生位也，平居爲吉，而尙左。右，陰殺位也，喪
<lb n="0518a04" ed="J"/>事爲凶，而尙右。偏將軍卑而居左者，陽不專殺也。上將軍尊而居右者，陰位主殺也。兵者，不善之器，
<lb n="0518a05" ed="J"/>故以喪禮處之而不美。煞死者衆，宜乎以悲傷哀痛，無德自慚，而涕泣之也。古者戰勝，將軍居喪主
<lb n="0518a06" ed="J"/>禮，素服而哭，明不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0518a0601" n="0518a0601"/><anchor xml:id="beg0518a0601" n="0518a0601"/>已<anchor xml:id="end0518a0601"/>而用兵也。有道者，詎樂處也耶？</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0518a07" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">聖德三十二章</cb:mulu><head>聖德三十二章</head>
<lb n="0518a08" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0518a0801">道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將
<lb n="0518a09" ed="J"/>自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有
<lb n="0518a10" ed="J"/>名，名亦旣有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在
<lb n="0518a11" ed="J"/>天下，猶川谷之與江海。</p></cb:div>
<lb n="0518a12" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0518a1201"><note place="inline">此一章言侯王宜晦德含章，俾物自化的意思。道也者，不可須臾離也，可離非道也，不可離卽常也。
<lb n="0518a13" ed="J"/>道卽無名也，無名卽未雕未琢之樸，樸卽曰希曰微之小也。樸雖小，乃天下人之君主也，孰敢臣而
<lb n="0518a14" ed="J"/>偶之哉？尊之至也。侯王若能守是，見小曰明，是知子守母，抱一爲天下式也。有一人一物不爲賓服
<lb n="0518a15" ed="J"/>者耶？侯王抱道育民，德侔天地，以時以雨而無貧富，不疵不厲而無壽夭，吉祥止止，民受其賜而不
<lb n="0518a16" ed="J"/>自覺知，各安其分而天下自和平矣。始本無名，制之有名；樸原非器，散而爲器。名器旣有，則一生二，
<lb n="0518a17" ed="J"/>二生三，千頭萬緖，與接爲搆，逐色逐聲，窮劫不悟。苟能抱一，亦將知止，鎭之無名之樸，而萬有自冰
<lb n="0518a18" ed="J"/>消瓦解也。知止則不隨物遷，淡然自足，殆無從生矣。道在屎尿，道在稊稗，在坑滿坑、在谷滿谷，道在
<lb n="0518a19" ed="J"/>天下，無在而無乎不在也。比喩此道之在天下，就如千流萬派，無有不歸于江、歸于海者，無以異矣。
<lb n="0518a20" ed="J"/>故筆乘曰：「異派必會于海，殊名必統于道。」</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0518a21" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">辯德三十三章</cb:mulu><head>辯德三十三章</head>
<lb n="0518a22" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0518a2201">知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者
<lb n="0518a23" ed="J"/>富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。</p></cb:div>
<lb n="0518a24" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0518a2401"><note place="inline">不失其所，卽《易》之「止其所」也。羅什曰：「在生而不生曰久，在死而不死曰壽。」此一章言察人不如明<anchor xml:id="nkr_note_add_0518a2401" n="0518a2401"/><anchor xml:id="beg0518a2401" n="0518a2401"/>己<anchor xml:id="end0518a2401"/>，
<lb n="0518a25" ed="J"/>勝人不如自強的意思。知在外爲智，察在內爲自明；勝在外爲勢，力在內爲自強。智與力，妄也；明與
<lb n="0518a26" ed="J"/>強，眞也。入道之門，皆由于此。人之所以不能入道者，以其自知不明，自勝不強，眞不勝妄，而爲物欲
<lb n="0518a27" ed="J"/>所蔽也。人能明<anchor xml:id="nkr_note_add_0518a2701" n="0518a2701"/><anchor xml:id="beg0518a2701" n="0518a2701"/>己<anchor xml:id="end0518a2701"/>自強，回觀返照，近取諸身，<unclear/>本有智力，不可勝用矣。不可勝用，則無所不瞻，<unclear/>物
<lb n="0518a28" ed="J"/>皆備于我，而富可勝言哉？不可勝用，則無所不強，千變萬化，咸從斯出。凡心所發，發皆中節也。明<anchor xml:id="nkr_note_add_0518a2801" n="0518a2801"/><anchor xml:id="beg0518a2801" n="0518a2801"/>己<anchor xml:id="end0518a2801"/>
<lb n="0518a29" ed="J"/>之人，萬物一體，天地同根，安有失所之理耶？不綿綿若存，吾不信也。自強之人，等視生死，猶如旦暮，
<lb n="0518a30" ed="J"/>安有不壽之理耶？不沒身不殆，吾不信也。</note></p></cb:div></cb:div>
<pb n="0518b" ed="J" xml:id="J36.B351.0518b"/>
<lb n="0518b01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">任成三十四章</cb:mulu><head>任成三十四章</head>
<lb n="0518b02" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0518b0201">大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不
<lb n="0518b03" ed="J"/>居，衣被萬物而不爲主。故常無欲，可名於小；萬物歸
<lb n="0518b04" ed="J"/>焉而不知止，可名於大。是以聖人能成其大也。以其
<lb n="0518b05" ed="J"/>不自大，故能成其大。</p></cb:div>
<lb n="0518b06" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0518b0601"><note place="inline">此一章，言至人任其自然，不拘于一曲的意思。世之于道也，可左而不可右，可右而不可左。拘于一
<lb n="0518b07" ed="J"/>曲者，非大道也。大道也者，無乎不在，故汎兮其可左可右也。凡天地間飛潛動植，無不賴之，而不假
<lb n="0518b08" ed="J"/>言辭；功業克襄，而不居其聲名；仁愛育養，衣被萬物，而不以爲主制。惟其不辭不名，有不爲主，則常
<lb n="0518b09" ed="J"/>無欲矣。常無欲，則玅之至者也，故可名于小。萬物歸焉，而不知主，則容之至者也，故可名于大。因是
<lb n="0518b10" ed="J"/>之故，聖人任其自然，可以大、可以小，而卒不拘于一曲，單成其大。惟卒不單成其大，故所以可以大、
<lb n="0518b11" ed="J"/>可以小，而乃能成其大矣。大道汎兮，其活活鱍鱍如此也。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0518b12" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">仁德三十五章</cb:mulu><head>仁德三十五章</head>
<lb n="0518b13" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0518b1301">執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道
<lb n="0518b14" ed="J"/>之出口，澹乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之
<lb n="0518b15" ed="J"/>不可旣。</p></cb:div>
<lb n="0518b16" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0518b1601"><note place="inline">此一章言守道者無所往而不安的意思。大象者，道也。能抱守無離，則凡天下四海五湖，何所往而
<lb n="0518b17" ed="J"/>不可哉？凡所往者，利澤萬物而不主。誰爲害？誰當害？故至者無不安，無不平，無不泰矣。夫樂可以悅
<lb n="0518b18" ed="J"/>耳，餌可以適口。多樂喪志，多嗜損神。只可以暫，而不可以久。但如過客，一止卽去。道之在口，渾如嚼
<lb n="0518b19" ed="J"/>蠟，非同于餌。視之無形，聽之無聲，非同于樂。其所用之也，旣以與人<anchor xml:id="nkr_note_add_0518b1901" n="0518b1901"/><anchor xml:id="beg0518b1901" n="0518b1901"/>己<anchor xml:id="end0518b1901"/>愈有，則何所往而不安平泰
<lb n="0518b20" ed="J"/>也耶？</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0518b21" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">微明三十六章</cb:mulu><head>微明三十六章</head>
<lb n="0518b22" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0518b2201">將欲歙之，必固張之；將使弱之，必固強之；將欲廢之，
<lb n="0518b23" ed="J"/>必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛
<lb n="0518b24" ed="J"/>強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。</p></cb:div>
<lb n="0518b25" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0518b2501"><note place="inline">此一章，示微明之理，要識將必的意思。凡人物事物之理，將欲收斂，不可強歙，必固意開張之，使其
<lb n="0518b26" ed="J"/>自歙。將欲柔弱，不可強弱，必固意剛強之，使其自弱。將欲廢棄，不可強廢，必固意興起之，使其自廢。
<lb n="0518b27" ed="J"/>將欲抑奪，不可強奪，必固付與之，使其自奪。此理也，非術也，故曰微明。柔之所以勝強，弱之所以勝
<lb n="0518b28" ed="J"/>剛，正是此微明之理也。雖然，謂之微明，則微而明可也，明其微不可也。何謂微而明？韜此理以自養，
<lb n="0518b29" ed="J"/>靜深斂退，優遊自得，如魚之不離水是也。何謂明其微？炫此理以示人，啓釁招尤，借寇誨盜，如以邦
<lb n="0518b30" ed="J"/>之利器示人是也。此理也，民可使由，而不可使知也。聖人用之爲理，猶魚得水，快活有不可勝言者。
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<lb n="0518c01" ed="J"/>姦邪挾之爲術，惜莫惜于志，莫邪爲下，其害亦有不可勝言者。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0518c02" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">爲政三十七章</cb:mulu><head>爲政三十七章</head>
<lb n="0518c03" ed="J"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pJ36p0518c0301">道常無爲而無不爲。侯王若能守，萬物將自化。化而
<lb n="0518c04" ed="J"/>欲作，吾將鎭之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不
<lb n="0518c05" ed="J"/>欲以靜，天下將自正。</p></cb:div>
<lb n="0518c06" ed="J"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pJ36p0518c0601"><note place="inline">道常，言道之大常也。介甫曰：「言道之主，故曰萬物將自賓。言道之變，故曰萬物將自化。」作此也。鎭者，
<lb n="0518c07" ed="J"/>壓定之使不動也。羅什曰：「心得一空，資用不失。萬神從化，伏邪歸正。」此一章言爲政在無爲，民自歸
<lb n="0518c08" ed="J"/>厚的意思。道常者，卽首章不遷不變之常道也。體本無爲，不遷不變。而用無所不爲，亦不遷不變。故
<lb n="0518c09" ed="J"/>曰道常云云。王侯若能持守此無爲無不爲的道常，則萬物之理得，而天下將自正。所謂我無爲而
<lb n="0518c10" ed="J"/>民自化也。苟利欲之情一萌動，我必以此道常無名之質，奠安而鎭壓之，使其不萌動。無名之樸，可
<lb n="0518c11" ed="J"/>謂美矣。然而不能無跡，亦將有所不欲焉。必使玄覽滌除，心跡俱遣。遣亦復遣，靜而又靜，靜亦不欲。
<lb n="0518c12" ed="J"/>則庶乎天下之民，自各正性命，而無累物之跡矣。</note></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0518c13" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="close"><cb:jhead>道德經順硃卷上<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0518c15" ed="J"/><cb:div type="w"><p cb:type="pre" xml:id="pJ36p0518c1501"><note place="inline">蜀渝華巖季而關聖可德玉順硃卷上。
<lb n="0518c16" ed="J"/>
<lb n="0518c17" ed="J"/>　徒　發靜　發桂　光讚同刻。
<lb n="0518c18" ed="J"/>
<lb n="0518c19" ed="J"/>　嘉興范嗣吳書。　　嘉郡陳馥林刊。
<lb n="0518c20" ed="J"/>康熙癸亥仲秋月吉，嘉禾<name role="" type="person">楞嚴寺</name>般若堂藏板。</note></p></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
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<head>新增校注</head>
<p>
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